“Para mim, a referência a Francisco é amor versus propriedade: exatamente o que poderíamos ter feito nos anos 1970, virando esse desenvolvimento e criando uma nova forma de produzir. Francisco nunca foi suficientemente retomado, nem a importância que o franciscanismo teve na história da Itália foi devidamente considerada. Cito porque quero que palavras como amor e alegria entrem na linguagem política”, afirma Antonio Negri.
No dia 1º de agosto, Antonio Negri (Pádua, 1933) completou 90 anos. Nesta entrevista ao Il Manifesto, o filósofo comunista italiano reflete sobre a dificuldade de viver com lucidez a doença e a velhice, a experiência da criminalização midiática e política, a prisão e o exílio. Além disso, analisa a crise da esquerda e a derrocada do PCI na Itália. Negri publicou uma autobiografia em três volumes, Historia de un comunista, cujos dois primeiros livros foram publicados na Espanha pela Traficantes de Sueños.
Eis a entrevista.
Você completou noventa anos. Como vive o seu tempo hoje?
Lembro-me de Gilles Deleuze, que sofria de uma doença semelhante à minha. A assistência e a tecnologia de que dispomos hoje não existiam naquela época. A última vez que o vi ele se movia com um carrinho com cilindros de oxigênio. Foi muito difícil. Hoje também é para mim. Acho que nessa idade cada dia que passa é um dia a menos. Você não tem forças para torná-lo um dia mágico. É como quando você come uma boa peça de fruta e ela deixa um gosto maravilhoso na boca. Esse fruto é provavelmente a vida. É uma de suas grandes virtudes.
Noventa anos é um século curto.
Pode haver vários séculos curtos. Há o período clássico definido por Hobsbawm, de 1917 a 1989. Houve o século americano, que foi bem mais curto. Durou desde os acordos monetários e de governança global em Bretton Woods até os ataques às Torres Gêmeas em setembro de 2001. Quanto a mim, meu longo século começou com a vitória bolchevique, pouco antes de eu nascer, e continuou com as lutas dos trabalhadores e todos os conflitos políticos e sociais dos quais participei.
Este curto século terminou com uma derrota colossal.
Assim é. Mas eles pensaram que era o fim da história e que a era da globalização pacificada havia começado. Nada mais falso, como verificamos todos os dias há mais de trinta anos. Estamos em um momento de transição, mas na realidade sempre estivemos. Embora possa passar despercebido, encontramo-nos numa nova era marcada por um ressurgimento mundial de lutas, contra as quais existe uma dura resposta. As lutas dos trabalhadores começaram a se cruzar cada vez mais com lutas feministas, antirracistas, em defesa dos imigrantes e pela liberdade de movimento, ou com lutas ambientais.
Como filósofo, obteve a Cátedra de Pádua ainda muito jovem. Participa da Quaderni Rossi, a revista italiana de operaismo. Fez pesquisa, fez trabalho de base nas fábricas, começando pela petroquímica Marghera. Fez parte primeiro do Potere Operaio e depois da Autonomia Operaia. Ele viveu o “longo italiano 68”, começando com o impetuoso trabalhador de 1969 no Corso Traiano em Turim. Qual foi o momento político climático dessa história?
A década de 1970, quando o capitalismo antecipou fortemente uma estratégia para o seu futuro. Com a globalização, precarizou-se o trabalho industrial e todo o processo de acumulação de valor. Nessa transição, foram lançados novos polos produtivos: trabalho intelectual, trabalho afetivo, trabalho social que constrói a cooperação. Na base da nova acumulação de valor também estão, é claro, o ar, a água, a vida e todos os bens comuns que o capital continuou a explorar para neutralizar a queda da taxa de lucro que vinha sofrendo desde os anos 1960.
Por que, desde meados dos anos 1970, a estratégia capitalista triunfou?
Porque faltou uma resposta da esquerda. De fato, por muito tempo houve um total desconhecimento desses processos. Desde o final da década de 1970, foi eliminada qualquer força intelectual ou política, pontual ou de movimento, que tentasse mostrar a importância dessa transformação e que visasse a reorganização do movimento operário em torno de novas formas de socialização e organização política e cultural. Foi uma tragédia. Aqui aparece a continuidade do curto século no tempo que vivemos agora. Havia uma vontade da esquerda de bloquear o quadro político para preservar o que já tinha.
E o que essa esquerda tinha?
Uma imagem poderosa, mas já então insuficiente. Ele mitificou a figura do trabalhador industrial sem perceber que queria algo muito diferente. Ele não queria se conformar com a fábrica de Agnelli, mas destruir sua organização; ele queria construir carros para oferecer aos outros sem escravizar ninguém. Em Marghera, eles não queriam morrer de câncer ou destruir o planeta. Isso é basicamente o que Marx escreveu na Crítica do Programa de Gotha: contra a emancipação pelo trabalho mercantil patrocinado pela social-democracia e pela libertação da força de trabalho do trabalho mercantilizado. Estou convencido de que a direção tomada pela Internacional Comunista – de forma óbvia e trágica com o stalinismo, e depois de forma cada vez mais contraditória e impetuosa – destruiu o desejo que mobilizava massas gigantescas. Por toda a história do movimento comunista, essa foi a batalha.
O que foi enfrentado naquele campo de batalha?
Por um lado, havia a ideia de libertação. Na Itália, foi iluminada pela resistência contra o nazifascismo. A ideia de libertação foi projetada na própria Constituição, como a interpretamos então quando éramos jovens. E aqui eu não subestimaria a evolução social da Igreja Católica que culminou no Concílio Vaticano II. Por outro lado, havia o realismo, herdado da social-democracia pelo Partido Comunista Italiano, Amendola e ‘Togliattianos’ de diferentes matizes. Tudo começou a desmoronar nos anos setenta, precisamente quando, pelo contrário, surgiu a possibilidade de inventar uma nova forma de vida, uma nova forma de ser comunistas.
Ele continua a se definir como comunista. O que significa ser hoje?
O que significou para mim quando jovem: conhecer um futuro em que teríamos conquistado o poder de ser livres, de trabalhar menos, de nos amar. Estávamos convencidos de que conceitos burgueses como liberdade, igualdade e fraternidade poderiam se materializar nas palavras de ordem de cooperação, solidariedade, democracia radical e amor. Pensamos e fizemos, assim pensou a maioria que votou na esquerda e a fez existir. Mas o mundo era e é insuportável, tem uma relação contraditória com as virtudes essenciais da convivência. No entanto, essas virtudes não se perdem, são adquiridas por meio da prática coletiva e vêm acompanhadas da transformação da ideia de produtividade, o que não significa produzir mais bens em menos tempo, nem travar guerras cada vez mais devastadoras. Pelo contrário, trata-se de alimentar a todos, para modernizar, para fazer as pessoas felizes. O comunismo é uma paixão coletiva alegre, ética e política que luta contra a trindade de propriedade, fronteiras e capital.
As prisões de 7 de abril de 1979, primeiro momento da repressão ao movimento de autonomia operária, marcaram um antes e um depois. Por diversos motivos, a meu ver, ficou também para a história do manifesto, graças a uma vibrante campanha de garantia que durou anos, um case jornalístico inédito realizado com militantes do movimento, um grupo de bravos intelectuais e o Partido Radical. Oito anos depois, em 9 de junho de 1987, quando desabou o castelo das acusações cambiantes e infundadas, Rossana Rossanda escreveu que foi uma “reparação tardia e parcial de tantas coisas irreparáveis”. O que tudo isso significa para você hoje?
Foi sobretudo o sinal de uma amizade que nunca foi traída. Rossana foi para nós uma pessoa de uma generosidade incrível. Porém, em determinado momento, ela também parou: ela não era capaz de responsabilizar o PCI pelo que o PCI havia se tornado.
O que ele se tornou?
Em um opressor. Ele massacrou aqueles que denunciaram a situação em que ele se meteu. Muitos de nós contamos a ele naqueles anos. Havia outro caminho, que consistia em ouvir a classe trabalhadora, o movimento estudantil, as mulheres e todas as novas formas de organização das paixões sociais, políticas e democráticas. Propusemos uma alternativa de forma honesta, limpa e massiva. Fizemos parte de um grande movimento que lotou as grandes fábricas, as escolas, as gerações. O fechamento por parte do PCI deu origem ao extremismo terrorista. Acabamos pagando tudo e com um preço muito alto. Só eu passei um total de quatorze anos no exílio e onze e meio na prisão. O Manifesto sempre defendeu nossa inocência. Era um absurdo que eu e outros militantes do Autonomia fôssemos acusados de sequestrar Aldo Moro ou de ter assassinado outros camaradas. No entanto, na campanha pela nossa inocência, que foi corajosa e importante, um aspecto substancial foi deixado para trás.
Qual?
Fomos politicamente responsáveis por um movimento muito mais amplo contra o “compromisso histórico” entre o PCI e os democratas-cristãos. Houve uma resposta da polícia de direita contra nós, e isso é compreensível. Pelo contrário, o que não se quer perceber é a abrangência que o PCI deu a esta resposta. No fundo, eles temiam que o horizonte da classe política mudasse. Se esse nó histórico não for compreendido, como reclamar da inexistência de uma esquerda na Itália atual?
A operação de 7 de abril e o chamado “teorema de Calogero” [pelo promotor que investiga o caso] foram considerados um passo para a conversão de uma parte não desprezível da esquerda ao “justicialismo” e a delegação da política ao poder judicial. Como foi possível cair em tal armadilha?
Quando o PCI substituiu a centralidade da luta econômica e política pela luta moral, e o fez por meio de juízes que gravitavam em torno dele, encerrou sua trajetória. Eles realmente acreditavam que estavam usando o justicalismo para construir o socialismo? O justicialismo é uma das coisas mais apreciadas pela burguesia. É uma ilusão devastadora e trágica que nos impede de ver o uso classista da lei, da prisão ou da polícia contra os subalternos. Naqueles anos, os jovens juízes também mudaram. Antes eram muito diferentes. Eles foram chamados de “juízes de assalto”. Lembro-me dos primeiros números da revista Democrazia e Diritto, na qual também colaborei. Eles me encheram de alegria porque estávamos falando sobre justiça de massa. Depois a ideia de justiça decaiu de forma bem diferente, voltou aos conceitos de legalidade e legitimidade. E no judiciário deixou de haver posição política, restando apenas coligações entre correntes. Assim, temos hoje uma Constituição reduzida a um pacote de regras que nem mais correspondem à realidade do país.
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‘O comunismo é uma paixão coletiva alegre, ética e política que luta contra a trindade de propriedade, fronteiras e capital’, diz Toni Negri
Na prisão, a batalha política continuou. Em 1983 escreveu um documento na prisão, publicado pelo Il Manifesto, intitulado Você se lembra da revolução? Falou da originalidade do italiano 68, dos movimentos dos anos 70 que não podiam ser reduzidos aos “anos de chumbo”. Como você viveu esses anos?
Aquele documento dizia coisas importantes com certa timidez. Acho que ele estava dizendo mais ou menos as coisas que acabei de lembrar. Foi um período difícil. Estávamos dentro, tínhamos que sair de alguma forma. Confesso-te que naquele imenso sofrimento me foi melhor estudar Spinoza do que pensar na escuridão absurda em que nos encerraram. Escrevi um longo livro sobre Spinoza e isso foi meio que um ato heroico. Eu não poderia ter mais de cinco livros em minha cela. E eu estava constantemente mudando de prisão de segurança máxima: Rebibbia, Palmi, Trani, Fossombrone, Rovigo. Cada vez em uma nova cela com novas pessoas. Esperar dias e recomeçar. O único livro que carreguei comigo foi A Ética de Spinoza. Tive a sorte de terminar meu texto antes do motim na prisão de Trani em 1981, quando as forças especiais destruíram tudo. Fico feliz que esse livro tenha produzido um choque na história da filosofia.
Em 1983 foi eleito deputado e saiu da prisão por alguns meses. O que você acha do momento em que votaram no parlamento a favor de seu retorno à prisão e decidiu se exilar na França?
Ainda sofro muito com isso. Se tenho que fazer um julgamento histórico e imparcial, acho que fiz bem em sair. Na França fui útil para estabelecer relações entre gerações e pude estudar. Tive a oportunidade de trabalhar com Félix Guattari e pude entrar nos debates do momento. Me ajudou muito a entender a vida dos indocumentados. Eu também: dava aulas mesmo sem carteira de identidade. Meus colegas da Universidade de Paris 8 me ajudaram, mas em outros aspectos acho que me enganei. Estou profundamente chocado por ter deixado meus companheiros na prisão, aqueles com quem vivi os melhores anos da minha vida e os tumultos em quatro anos de prisão preventiva. Ainda dói tê-los deixado. Aquela prisão destruiu a vida de colegas que eu amava muito e, em muitos casos, também de suas famílias. Tenho noventa anos e fui salvo. Mas isso não me traz mais serenidade diante daquele drama.
Rossanda também o criticou…
Sim, ela me pediu para me comportar como Sócrates. Respondi que justamente eu corria o risco de acabar como o filósofo. As relações na prisão eram tais que poderiam ter me custado a vida. [Marco] Pannella me tirou fisicamente da prisão e depois me culpou por tudo porque eu não queria voltar. Muita gente me traiu. Rossana me avisou então e talvez ela estivesse certa.
Você fez isso em alguma outra ocasião?
Sim, quando ela me disse para não voltar de Paris para a Itália em 1997, após 14 anos de exílio. A última vez que a vi antes de partir foi em um café perto do Musée de Cluny, o museu nacional da Idade Média. Ela me disse que queria me amarrar com uma corrente para que eu não entrasse no avião.
Por que você decidiu então voltar para a Itália?
Eu estava convencido de que iria lutar pela anistia de todos os seus companheiros dos anos setenta. Naquela época [o acordo de reforma constitucional da] Bicameral estava em andamento, parecia possível. Passei seis anos na cadeia, até 2003. Talvez Rossana tivesse razão.
Que lembranças você tem dela hoje?
Lembro-me da última vez que a vi em Paris. Uma amiga muito querida, ela estava preocupada com minhas viagens para a China, ela estava com medo de que algo acontecesse comigo. Ele era uma pessoa maravilhosa, então e sempre.
Anna Negri, sua filha, escreveu Com o Pé Preso na História (DeriveApprodi), que conta essa história do ponto de vista dos afetos e de outra geração.
Tenho três filhos maravilhosos, Anna, Francesco e Nina, que sofreram muito com o que aconteceu. Eu vi a série de Bellocchio sobre Moro e ainda não consigo superar meu espanto por terem me culpado por aquela tragédia incrível. Penso nos meus dois primeiros filhos, que na época iam para a escola. Alguns os viam como filhos de um monstro. Esses caras, de uma forma ou de outra, viveram grandes eventos. Saíram da Itália e voltaram, tiveram que sofrer aquele longo inverno em sua própria carne. O mínimo é que sentem alguma raiva dos pais que os colocam nessa situação. E eu tenho uma certa responsabilidade nessa história. Nós nos tornamos amigos novamente. Isso para mim é um presente de imensa beleza.
No final dos anos 1990, coincidindo com os novos movimentos globais, e mais tarde contra a guerra, você se tornou uma voz reconhecida junto com Michael Hardt começando com Empire. Como você definiria a relação entre filosofia e militância hoje, em um momento de retorno às disciplinas especializadas e às ideias reacionárias e elitistas?
Acho difícil responder a essa pergunta. Quando me dizem que tenho uma obra, respondo: uma obra lírica? Mas você acredita em si mesmo? Faz-me rir. Porque sou mais militante do que filósofo. Alguns acharão engraçado, mas eu me vejo como Papageno*.
Mas a verdade é que você escreveu muitos livros.
Tive a sorte de estar a meio caminho entre a filosofia e a militância. Nos melhores períodos da minha vida, passei constantemente de um para o outro. Isso me permitiu cultivar uma relação crítica com a teoria capitalista do poder. Pivô em Marx, fui de Hobbes a Habermas, passando por Kant, Rousseau e Hegel. Pessoas sérias o suficiente para ter que lutar contra isso. Diante disso, a linha Maquiavel-Spinosa-Marx foi uma alternativa real. Insisto: para mim a história da filosofia não é uma espécie de texto sagrado que misturou todo o conhecimento ocidental, de Platão a Heidegger, com a civilização burguesa e transmitiu conceitos funcionais ao poder. A filosofia faz parte da nossa cultura, mas deve ser usada para o que é necessário, ou seja, para transformar o mundo e torná-lo mais justo. Deleuze falou de Spinoza e relembrou a iconografia que o representava como Masaniello. Eu gostaria que fosse assim no meu caso. Mesmo agora, com 90 anos, ainda tenho essa relação com a filosofia. Viver a militância é menos fácil, mas consigo escrever e ouvir, em situação de exílio.
Exilado, ainda hoje?
Um pouco sim. Mas é um exílio diferente. Depende do fato de que os dois mundos em que vivo, Itália e França, têm dinâmicas de movimento muito diferentes. Na França, o operaismo não teve muito impacto, embora hoje esteja sendo redescoberto. O movimento de esquerda na França sempre foi liderado pelo trotskismo ou pelo anarquismo. Nos anos 90, com a revista Futur antérieur, junto com meu amigo e colega Jean-Marie Vincent, encontramos uma mediação entre o gauchismo e o operaismo: Funcionou por cerca de dez anos. Mas fizemos isso com muito cuidado. Deixamos o julgamento sobre a política francesa para nossos compatriotas franceses. O único grande editorial da revista escrito por italianos foi sobre a grande greve dos ferroviários de 1995, que se assemelhava tanto às lutas italianas.
Por que o operaismo tem ressonância mundial hoje?
Porque responde à necessidade de resistência e ao ressurgimento de lutas, como em outras culturas críticas com as quais dialoga: feminismo, ecologia política, crítica pós-colonial, por exemplo. E também porque não é costela de nada nem de ninguém. Nunca foi, nem foi um capítulo na história do PCI, como alguns querem acreditar. É antes uma ideia precisa da luta de classes e uma crítica à soberania que coagula o poder em torno dos patrões, proprietários e polo capitalista. Mas o poder está sempre dividido e sempre aberto, mesmo quando parece não haver alternativa. Toda a teoria do poder como extensão da dominação e da autoridade feita pela Escola de Frankfurt e suas evoluções recentes é falsa, embora infelizmente continue hegemônica. O operaísmo estragou aquela leitura brutal. É um estilo de trabalho e pensamento. Retoma a história a partir de baixo como algo construído por grandes massas em movimento, busca a singularidade em uma dialética aberta e produtiva.
Suas constantes referências a Francisco de Assis sempre me chamaram a atenção. De onde vem esse interesse pelo santo e por que o adotou como exemplo de sua alegria de ser comunista?
Desde pequeno riam de mim porque eu usava a palavra amor. Eles me tomaram por um poeta ou um sonhador. Pelo contrário, sempre pensei que o amor é uma paixão fundamental que mantém a raça humana de pé. Pode se tornar uma arma para ganhar a vida. Venho de uma família que passou por muita dificuldade durante a guerra e que me ensinou um carinho que ainda vivo. No fundo, Francisco é um burguês que vive numa época em que vê a possibilidade de transformar a própria burguesia e criar um mundo em que as pessoas se amem e os seres vivos. Para mim, a referência a Francisco é como a referência ao Ciompi em Maquiavel. Francisco é amor versus propriedade: exatamente o que poderíamos ter feito nos anos 1970, virando esse desenvolvimento e criando uma nova forma de produzir. Francisco nunca foi suficientemente retomado, nem a importância que o franciscanismo teve na história da Itália foi devidamente considerada. Cito porque quero que palavras como amor e alegria entrem na linguagem política.
(*) Entrevista de Roberto Cicarelli, publicada por Il Manifesto.
(*) Com tradução de Raúl Sánchez Cedillo.