Theodor Ludwig Wiesengrund-Adorno, ou simplesmente Theodor Adorno, filósofo, sociólogo, musicólogo e compositor alemão, morreu em Visp, na Suíça, em 6 de agosto de 1969. Foi um dos expoentes da chamada “teoria crítica da sociedade” da Escola de Frankfurt juntamente com Max Horkheimer, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas e outros.

Filho de um comerciante judeu-alemão e de uma cantora corso-genovesa, nasceu em 11 de setembro de 1903. Em 1924 graduou-se em filosofia pela Universidade de Frankfurt com a tese Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie, e em 1931 se doutorou com o trabalho Kierkegaard (Construção do Estético). 

Com a ascensão do nazismo foi obrigado a emigrar, primeiro a Paris, depois a Oxford e finalmente a Nova York. Regressou à Europa quando terminou a guerra e, em 1950, retomou suas aulas de filosofia e sociologia no Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt.

Além da estimulante amizade com Siegfried Krakauer e com Walter Benjamin, que influenciaram sua obra, foi decisivo o encontro com Max Horkheimer, com quem manteve uma longa e frutífera colaboração na revista do Instituto, que culminou com a coautoria de A Dialética do Esclarecimento (1944).

Quanto ao seu interesse pela musicologia, teve grande importância sua relação com a vanguarda musical vienense – Schönberg, Alban Berg, Steuermann. As considerações sociológico-musicais que desenvolveu em Filosofia da Nova Música (1949); Pesquisa sobre Wagner (1952); Dissonâncias: Música de um mundo administrado (1956); Mahler (1960) constituem parte substancial de sua obra teórica.

Valorizando a dissonância ante o ouvido convencional, Adorno se propõe observar o potencial utópico que esta introduz, uma vez que a música também expressa as contradições da sociedade, levando à crise o estatuto do existente e convertendo-se assim num protesto contra a falta de liberdade e uma tendência a um futuro distinto.

No plano filosófico e sociológico os dois temas centrais da reflexão crítica de Adorno são, de um lado, a impiedosa lucidez frente às tendências predominantes da realidade moderna e, por outro, a tensão utópica a uma dimensão “outra” do presente coisificado e alienado, se bem que a recuse e a declare impossível. Como consequência de uma formação dialético-hegeliana, Adorno confirma a importância da “negação” como instrumento da crítica à sociedade.

Em Dialética do Esclarecimento, que oferece uma radiografia da moderna sociedade de massas, em especial da norte-americana do pós-guerra, já se desenha o horizonte do homem contemporâneo envilecido pela “indústria cultural”, com suas falazes liberdades e pelo mito da racionalidade científica que se entrelaça com o domínio e cuja função libertadora resulta sufocada cada vez por um totalitarismo mais ou menos explícito. Daí sua constante polêmica com o pensamento instrumental, com o culto da exatidão e com qualquer forma de historicismo progressista.

Esses temas são desenvolvidos ademais na fascinante colagem de aforismos intitulada Minima Moralia (1951), no ensaio sociológico A personalidade autoritária (1950), em sua Dialética negativa (1966) e em Stichworte Kritische Modelle (1969).

No plano filosófico, junto à releitura do pensamento hegeliano de Três Estudos sobre Hegel (1963), que teve o mérito de abandonar o intectualismo abstrato do Esclarecimento sem cair na idealização da razão dialética, a intervenção de Adorno se caracteriza pelo repúdio da fenomenologia à qual, no ensaio intitulado Zur Metakritik der Erkenntnistheorie (1968), acusa de abstração e distanciamento das contradições histórico-sociais, bem como de uma suspeita constante de irracionalismo.

A função dialético-negativa, inspirada a princípio pelo rechaço do que é em nome do que ainda não é, apoia também a crítica adoniana da cultura e suas intervenções na literatura, recolhidas em Prismas. Crítica cultural e social (1955) e nos quatro volumes de Notas de Literatura (1958 e 1974). 

Pouco antes de morrer, Adorno terminou uma teoria estética, publicada postumamente (1970) em que reafirmou uma vez mais a urgência do nexo entre crítica e utopia. A arte só se justifica como recordação dos sofrimentos acumulados no transcurso da história, exigindo um resgate da vida “ofendida” e um ato de reparação a ela, em virtude de um futuro qualitativamente distinto.

Durante seu exílio nos Estados Unidos, Adorno colaborou com Frenkel-Brunswik, Levinson e Sanford numa investigação fundamental sobre a psicologia do antissemitismo, A personalidade autoritária (1950).

A contribuição de Adorno nesta obra se apresenta na conheca elaboração das escalas de medida das tendências fascistóides potencialmente presentes inclusive entre os membros de sociedades democráticas, como a norte-americana, atitudes ligadas ao preconceito e a adesão a modelos de comportamento estereotipados e conformistas.

A crítica da sociologia positivista deixou sua marca em Sociológica (1956), escrita em colaboração com Horkheimer. Para Adorno, esta sociologia, ligada ao detalhe, perde de vista a realidade social, o que a priva de uma orientação racional que esteja centrada nas necessidades primárias da existência.

Em seus Escritos Sociológicos (1972), Adorno insiste na importância de aplicar o método dialético ao conhecimento da sociedade contemporânea como o único capaz de escapar da imagem petrificada que esta oferece de si mesma.

Outra obra de interesse sociológico é Sociologia da Música (1962), cabendo citar também Impromptus.

(*) A série Hoje na História foi concebida e escrita pelo advogado e jornalista Max Altman, falecido em 2016.